Reflexionen über eine Explosion: die Katastrophe von Beirut drei Jahre später

Da die Katastrophe in kein großes geopolitisches Narrativ von Krieg und Geschichte passt, wird ihre Zerstörung von der Welt leicht vergessen

Am 4. August jährt sich zum dritten Mal der Funke, der fast drei Tonnen Ammoniumnitrat – eine Chemikalie, die sowohl in landwirtschaftlichen Düngemitteln als auch in Bomben verwendet wird – entzündete, den größten Teil des Piers von Beirut zerstörte und katastrophale Schäden anrichtete. Obwohl man die Nachricht damals als den 11. September im Libanon bezeichnete, blieb sie größtenteils unbemerkt. Das ist keine Überraschung. Die Explosion in Beirut im Jahr 2020 passt zu keinem größeren Kampf als der langsamen, intimen und in sich geschlossenen Auflösung des Landes. Der Libanon mag gelegentlich Schauplatz diskreter Fehden zwischen Iran, Israel und Syrien und untergeordneten geopolitischen Ausbrüchen sein, aber die Explosion war anders. Die Explosion war ein grausames Unglück, und das Pech erregt keine ständige Aufmerksamkeit. Unser Interesse verhält sich wie das Schicksal: schnell, unberechenbar und vergänglich.

In ihrem Essay „Bezüglich des Schmerzes anderer“ erklärt Susan Sontag, wie einige, aber nicht alle Katastrophen und Krisen im 20. Jahrhundert „garantiert die Aufmerksamkeit vieler Kameras erhielten, weil ihnen die Bedeutung größerer Kämpfe vermittelt wurde.“ Der Spanische Bürgerkrieg war ein Widerstand gegen die faschistische Bedrohung. Der anhaltende Konflikt zwischen israelischen Juden und Palästinensern trägt den Nachhall der Vernichtung des europäischen Judentums durch die Nazis und ist angesichts der Unterstützung, die die Vereinigten Staaten dem Staat Israel gewähren, mit geopolitischen Interessen verbunden. Im Vergleich dazu, schreibt sie, erregen die Hungersnöte in Indien und Afrika oder die Entsorgung quecksilberhaltiger Abfälle durch die Chisso Corporation in der Minamata-Bucht nicht die gleiche Aufmerksamkeit wie Kriege. Kriege sind nach wie vor die größeren Strukturen in der Landschaft der Geschichte.

Im Gegensatz zu Hungersnöten auf dem gesamten Kontinent oder Unternehmensverbrechen fügt die Explosion in Beirut jedoch der seltsamen Hierarchie, die unsere Aufmerksamkeit dem Leiden zuordnet, eine Stufe hinzu. Der durch Fehler verursachte Schmerz, so bedauerlich und verheerend er auch sein mag, kann uns nicht beschäftigen. Eine Krise ist nur so faszinierend wie ihr moralisches Potenzial. Wenn wir den Schuldigen finden, ihm die Schuld zuordnen und uns die Vermeidbarkeit einer Katastrophe vorstellen können, lockert sich ihr Einfluss auf unsere Vorstellungskraft. Kriege mögen vermeidbar erscheinen, aber nur in der Theorie. Wenn man die Geschichte oder die Nachrichten liest, scheinen sie unlösbar zu sein, als ob Einsätze und Interessen einen unantastbaren Ausgang vorsahen. Die Explosion des Piers in Beirut war vermeidbar. Als Übeltäter kann eine Regierung ausgemacht werden, die nachweislich viele Unzulänglichkeiten aufweist. Und so schmollt der globale Nachrichtenkonsument und scrollt weiter. Das Ereignis wird zu einem B-Movie in der großen Kinoarche des Jahrzehnts und Beirut zu einer Insel des Leidens, einem schwarzen Loch des Schmerzes.

Ich habe meine Heimat Beirut vor 17 Jahren verlassen und lebe seit sieben Jahren in den USA. Ich frage mich, ob meine und die von anderen gewählten Verbannten teilweise von dem Wunsch getrieben waren, Teil des Leidens zu sein, das zählt. Der 11. September ist der überaus schmerzhafte Blockbuster der Jahrhundertkatastrophen. Es hat sich in das Gedächtnis der überlebenden Spezies eingebrannt. Es wird keine Explosion in Beirut geben. Auch der libanesische Bürgerkrieg, die Schlacht um die Hotels, die Operation „Früchte des Zorns“ und die Kriege mit Israel in den Jahren 2000 und 2006, die meine Kindheit gezeichnet haben, werden es nicht sein. Im globalen Süden zu leben bedeutet, südlich der Geschichte zu leben, der dunklen Seite des Mondes unseres kollektiven Gedächtnisses. Vielleicht war meine Migration eine Flucht vor der historischen Anonymität. Während des Studiums in Paris fühlte ich mich existenziell sicherer, als ob die jahrhundertealten Steine ​​der Sorbonne ein stärkeres Zugehörigkeitsgefühl vermitteln würden. Die Geschichte mag die Verkalkung der Erinnerung sein, aber sie ist die am besten lesbare Aufzeichnung unseres Wesens. Zu wissen, dass unser Leiden in eine größere Erzählung eingeschrieben ist, beruhigt ein Viertel in der Stadt, in der wir von existenzieller Angst leben.

Geschichte als Mutter: Vielleicht weiß unser Körper, dass seine Arme eine Zuflucht vor der Abnutzung der Zeit sind. Die historische Konsequenz ist eine Form existenzieller Umarmung, eine Garantie dafür, dass unser Leben in gewissem Maße wichtig ist. In dieser Definition ist Geschichte keine rückblickende retrospektive Übung, sondern eine kollektive Dynamik. Es ist eine mit gemeinschaftlicher Dichte und Gewicht erlebte Realität. Wir wollen in einer substanziellen Realität leben und wissen, dass unsere Erfahrung einen Körper hat, der weder durchsichtig noch ätherisch ist. Zu wissen, dass unsere Geschichten auf einer Steintafel eingeprägt sind, die Passanten in ihren Bann zieht. Und wir können sicher sein, dass wir nicht allein sind und dass sich unsere Trauer nicht nur innerhalb unserer heutigen Gemeinschaft, sondern darüber hinaus ausbreiten wird.

In Lafcadios Abenteuer schreibt Andre Gide: „Geschichte ist Fiktion, die tatsächlich passiert ist. Fiktion ist Geschichte, die hätte passieren können.“ Gide vergisst das Privileg der Perspektive. Wie kleinere Geschichten – solche, die nicht von der Kraft größerer Kämpfe durchdrungen sind, nicht moralisch aufgeladen oder komplex sind und daher unsere Aufmerksamkeit nicht fesseln können – an den Rand der Fiktion geraten und langsam in ein kollektives Imaginarium übergehen, in dem Psyche auf einen Pilz starren Wolken verschwimmen, blinzeln und überlegen, ob das Hiroshima ist, irgendein Atomexperiment irgendwo in der Wüste oder die Explosion, die sich einmal an einem Pier im Nahen Osten ereignete.

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